《菊与刀》读后感
这几日读完了《菊与刀》，写点感想吧。
我读这本书的契机源于对日本这个国家的好奇，去年读了川端康成、村上春树的系列作品，从《古都》、《雪国》到《挪威的森林》，那种极致的朦胧美深深吸引了我，后我了解到了有关日本物哀美学的文化，心头油然升起一种道不明的情愫，仿佛被黎明的阳光灼烧了一般。当然还有其家喻户晓的动漫，从灌篮高手到海贼王、鬼灭之刃，这些热血动漫也触动了我未曾萌动过的青春，像有了一种新的力量从内心迸发而出。但从物哀美学到热血动漫，这其间又有许多矛盾点，让我对这个国家文化与国民性格的形成有了极大兴趣，于是我想或许可以找一些专业书籍来读下。
本书是是美国人类学家鲁思·本尼迪克特，在二战末期受美国政府委托而写,据说是西方国家认识日本以及日本国人自我认知的经典之作。
读完本书，有关日本的“耻感”文化、“义理”文化、“天皇崇拜”文化等，让我对日本也有了新的认知，也让对各我民族文化的差异性产生了些兴趣（为下一次阅读奠定些方向）。
“耻感文化”是本书认为的日本文化的核心之一，也是日本民族性矛盾点的集中体现。日本人的“耻感”，相比西方世界与中国关于“羞耻感”的内容均不同，西方文化基于“罪感”，是内化的、道德标准，中国文化关于“羞耻感”，也来源于个人内在。而日本文化基于“耻感”是外部的，主要来源于他人对其外在行为的评价，这决定了日本人的行为准则不是一套放之四海而皆准的绝对原则，而是依赖于“场合”、“对象”和“身份”。在和平的、属于“自家”的世界里（如家庭、艺术领域），他们可以极尽温和、爱美、彬彬有礼（对内如菊）；在特定的、被定义的“世界”里（如战场、等级秩序受到挑战时），他们可以展现出极度的尚武和服从（对外如刀）。这种切换在日本人看来并非精神分裂，而是对当下“义务”（义理）的履行。
关于“耻感文化”，有一点是让我无法接受，即家人会用与外人同样的眼光与评价对待亲人，直到亲人被外部团体接受，即家人对亲人的接纳是有条件的——亲人是否被外部社会所接纳，这给以“家人=无条件接纳”的文化为认知的我带来了很大冲击。这也就能理解为什么说日本整个民族透露着一种压抑，因为每个人活在社会的评价体系中，即使是最亲近的人之间，也隔着一层对“社会评价”的顾忌。
有关“义理”的文化，我觉得就像是日本人将中国人有关情理部分做成了义务，对中国人而言，孝敬父母，与朋友相亲等，一部分是来源于从小的教导，更大一部分来源于自然流露的情感。而对于日本人而言，相比于情感，更像是一种义务，书中将其描写为一种“必须还的债务”，无论被尽义务者如何，尽义务者都将义务理解为必须尽的责任并尽心执行。另外，有关于“自我义理”部分，曾看过花滑冠军羽生结弦与新启的日本篮球明星（名字我忘记了）的报道，对于为实现梦想而付上的代价，有一点比较吸引我，在于他们明确梦想，并且在为之奋斗这个过程不会有负担，对其而言，通过极致磨炼技艺、克服极限来完成对“自我之名”的义务，这种追求带有一种悲壮，但这是符合“义理”，也是对自己应尽义务的极致履行，这是日本文化的一大特点。
有关“天皇崇拜”的文化，日本人从上至下，对天皇似乎有着一种神一般的崇敬。当天皇 承认了战争的失败那一刻，日本整个民族集体转向，从狂热战争状态到欣然接受，仿佛从未失败过，或者说顺服天皇，接受失败就是当下的成功。日本许多大事件的集体转向都与天皇有关。但从书中描写可见，天皇本身不承担政治责任，他是纯粹的、超越性的“象征”。这也确实是比较吊轨，也难怪二战后美国人要求天皇向本国民众澄明自己并非神，而天皇则表示，本国人从未认为他是神，也以西方世界对其有这样的认知而感到荒唐。
本书成书于二战后，对于战争的失败，书中写到日本想透过其民族特有的等级制度文化来定位自身在国际中的位置，最终发现民族那一套在国际中行不通，故此转而改变与接纳，向强者学习。在我看来，这就好像尚未形成自我认知的孩童参与了寻找自我价值的战斗，而失败让其对自我有了新的眼光。
对于当今的日本，书中描述有些偏颇，但从后世评价而言，书中预测的部分是成功的，比如战败后的日本将迅速崛起，也正应了本书书名“菊与刀”，读完本书，了解日本文化后会发现，看似极致的矛盾体也有其合理性，故此有专家成，这种文化的也让其行为举措有了真实的可预测性。