《云.禅.画》读后感
“我就是那春风”，这是何等的气度，是万物参禅而知皆空的意境，是了然世事皆虚无之后，不欲再争、再抢的宠辱不惊与淡定从容。我便是我，也是万物，万物也即是我，一切皆在心中，在一念之间而己。
书上说：“禅”意为：思维修、静虑，主张消功利之念，建至静之心，破除心中杂念与外在束缚，复本归根于自然之性，是一种追求实现精神自由的修养方法。也即审美文化与生命哲学，其所含的人生智慧能让人的心灵处于自然、自在、自由、自主的境界。”
大学曾言：“知止而后有定、定而后能静、静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”而禅的意义就是：“在定中产生无上的智慧，以无上的智慧来印证、证明一切事物的真如实相的智慧，以达至无上清凉的境界。”
而禅定是指：“不执著一切境界相是为“禅”，“定”，则指内心不动，或内不动心。”而我们修禅的意义实则“修身养性“，以达至精神上清凉寂静、恼烦不见的涅槃之境，意即为：“明心见性，直指人心。”从人心深处到大千世界，无处不在、无时无刻不在。”
每个人都是在觉悟中成就自己的精神世界，从而达至峰顶的。而这种觉悟，有人穷尽一生，终生碌碌也未曾企及峰谷，有人则会在某一个至光时刻，豁然开朗，找回清纯、天然与本真，能以至清至纯的眼光回看世界万物，最难得仍是平常心。
以平常之心，达至人生旷达之境，以乐观之态，实现忘乎物我、泯灭主客，崇尚自然、顺势而为之从容与豁达，不逆大自然的规律、崇尚真、善才是最美。
“春天可以不是季节，而是内心。”光风霁月亦是初心。心有便有、心无便无，无非唯心，心中的意愿决定方向。而你自己便是方向，便是初心。便是有无、亦是万物。
老子曾言：“知人者智、自知者明。胜人者有力，自胜者强。”
孰不知：“知人难、而知己则更难。”我们往往或多或少对周遭的人、事、物有一定的认知与理解、凭心相与、合则交，不合则远离，但往往对自己才是“灯下黑”，无法正确、真实、客观的认识自己，了解自己、选择对的方向，找到本心，实现真实的自我价值。
“儒、释、道”尽皆为禅。“佛向性中求，莫向身外求。”理佛并非找佛祖庇佑，而是找到本心，以全新的角度去看待事物。”语默动静、一切声色，尽是佛事。若能将一切贪念执著的心都放下、随缘穿衣、任运吃饭、心里空净坦荡、明白宇宙、生命的本源。则能超脱一切束缚，必能自在消遥，无往不利。则风花雪月亦是我们自己，是我们的心的外显。
萧伯纳说：“人生有两大幸事：一是没有得到你心爱的东西，另一是得到了你心爱的东西。是啊，或者最幸运仍是：“乐于已得，安于未得。”不以物喜，不以己悲，做到真正让心从简而豁达，则心底无事，天地宽。“则天高地阔，处处楼台都有明月朗照。”
佛家总在说：“一切皆由心生，有什么样的心，就显现什么样的世界。”所以，我们的心里其实住着我们创造的世界。而佛教也认为生命是无止无休的轮回，生生不息，永无止境。所以因果总是相依相生的，我更愿意相信因果有报。所有的因果皆会在时间的维度里，无以藏躲。
佛教认为：“心安性定者是不为物役者，才是自由自在的人。而佛教的终极目标是获得大自在。尽可能地与现实打成一片，就能放下一切而得到自在清净。”禅宗认为：“心即是佛，佛即是心。”
道家则崇尚中庸之道：“就是天道与人道合一，天道就是诚，人道就是追求至诚。天人合一是天性与人性合一，只有使人性达到至善、至诚、至仁、至真的天性，才能通晓天地化育万物之理。”
道家认为：“潇洒是自然本真的境界，是对待生命诚挚的自然态度。是不雕琢、不掩饰真实的自我，它是体现出心无挂碍的境界，是君子处事拿得起放得下的状态。”
庄子思想的核心是：“提倡自然美、本色美、主张无为，反对人为的雕琢造作。”而所谓的无为，其在道德经上如是说：“无为指有所为，有所不为。”也是我们立世应持的主张与态度。唯淡泊，才能避开世态炎凉。
“祥和、旷远、纯净无染、淡然豁达、坦然自得，一花一世界，一叶一如来，拈花一笑，是对禅理的彻悟，是彼此默契、心领神会、心意相通、心心相印的圆融意界。”
而所谓的修禅悟道就是：“用一颗智慧的心，回到生命本身，体会生活的美好。”
故而应：“以佛治心，以道治身，以儒治世。”
The End.