庄子《齐物论》读后感
秋阳斜照，清空如洗，微风轻拂，漫步庭院林荫步道，忽闻秋风拂竹，传来阵阵声响，甚是动听悦耳。不禁想起近日重读《庄子》，“齐物论”中南郭子綦与颜成子游那段关于“三籁”的对话。
当时，子綦靠着几案静坐，仰天作了个深呼吸，恍入无我之境。学生子游在一旁问道：“为什么您今日之神情不同于往日呢？”子綦答曰：“你今天问得真好。现在的我已经忘却了从前那个固执己见的小我，你明白吗？你听过人造的音乐，但没听过大地的声响；就算听过大地的声响，也未必听过上天的声韵啊！”
子游求教其详，子綦便娓娓道来：“大地吐出的气息，叫风。这风不发作则已，一旦发作，地上千万个孔窍都会呼号起来。你难道没听过长风呼啸吗？山林中高低险阻之处，百年大树的孔穴…这些千奇百怪的孔窍一起发出声响，有的如湍流倾泻，有的如飞箭离弦，有的如叱咤呵斥，有的如呼吸吐纳，有的如呼喊叫嚷，有的如嚎哭悲鸣。前面的风呜呜地唱，后面的风呼呼地和。小风则小声应和，大风则大声相映。狂风止息后，所有孔窍也就寂静无声了。”
子游听后说：“地籁是众孔窍发出的声音，人籁是竹箫吹奏的音乐。那么天籁是什么呢？”子綦答道：“风吹过万千孔窍，发出各不相同的声音。这些声音的差异完全取决于孔窍自身的形态，并没有哪个主宰在刻意指挥它们发声啊！”
庄子这个故事，寓意是相当深刻。试想：我们的生命经历，不正像风吹过大地上一个个形状各异的孔窍吗？同样的世界，同样的生命过程，却有着千差万别的悲欢离合、喜怒哀乐。世人常常以为这些差异是外在环境造成的，其实很大程度上源于我们的形貌以及自己的内心取舍。
就像庄子笔下那个“丽姬悔泣”的故事。当初，丽姬被带到晋国时涕泪沾襟，后来与君王同床共枕、享尽富贵荣华后，反而后悔当初的哭泣。环境未变而心性移转，悲喜亦不同矣。
今人处世，何尝不常为“人籁”所困而徒生烦恼。或为蝇头小利争执不休，或为升迁无望丧气垂头，或为一言不和拳脚相向，或为争辩是非反目为仇…现代人生活，常常被困在的局限中——拘泥于礼法、固守成见、追逐名利。庄子故而感叹道：“道之所以被遮蔽而有真伪，言之所以被遮蔽而有是非？”盖因各怀“成心”，以己度人，以私忖物，故有无限是非之争。
若能明白“天籁”之理，就会知道万物本质上是相通的，差别只是表面现象。如同泥鳅喜欢潮湿的泥沼，麋鹿乐于栖息在荒野，乌鸦爱吃老鼠，谁对谁错？其实本无对错可言。秋风过耳，有人听了觉得悲凉，有人听了感到雄壮；声音本身并无哀乐之情，只是听者自己内心生发了不同的情绪而已。
庄子梦见自己变成蝴蝶，翩翩起舞的一只蝴蝶，完全忘记了自己是庄周；忽然醒来，惊疑不定地发现自己又是庄周了。这种物我交融的道理，与“三籁”之说相通。万物本质同一，变化只是形态不同。人生在世，又何必执着于物我之分、彼此之别呢？“月有圆缺，事有顺逆，接纳无常，心灵自会寻到静谧的港湾”。
有人说，生活是一面镜子，你对它笑，它就对你笑；你对它哭，它也一定对你哭。不少人常常陷入大小、长短的比较争竞中，却不晓得跳出这些局限来看世界、待自己。若能领悟“天籁”的奥妙，就会明白“天地万物都有共通性”，何不以明镜般清澈的心，去观照万物，不刻意迎合也不拒绝，顺应而不执着，这样才能超越外物而不被伤害。
我们应力求明白：天籁并无声，声音自在无声处；风本无响，风响来自感知风的那颗心灵。心若是虚空澄明，那么一切声音都可以成为天籁。